When models become beliefs, science turns into philosophy — and philosophy forgets to doubt.
Science has achieved extraordinary things by observing, measuring, and questioning. Yet, when it looks far into the past — to the “Mitochondrial Eve,” or the supposed first woman from whom all humans inherit their mitochondrial DNA — it steps into a world of models and assumptions.
These models rely on mutation rates so small that they require immense timescales — hundreds of thousands of years — to make the math work. But those timescales aren’t observed; they’re inferred. If the rates change, the clock changes too. What looks like certainty becomes a moving target.
Different worldviews approach human origins through distinct lenses — empirical modeling on one side and genealogical-historical memory on the other. Philosophy reminds us that every account, whether scientific or scriptural, rests on assumptions about what can be known and how we know it.
Meanwhile, the ancient Hebrew record offers a timeline of roughly six thousand years from creation to the present — a view anchored not in statistics but in continuous genealogical memory. Between the two frameworks lies a vast gap, yet also an opportunity: to rethink what we call “knowledge.”
Laboratory science confirms that mutations happen and can modify living beings. In bacteria, for example, a detectable mutation can appear within hours; translating such change to humans requires models that project across thousands of generations. We can breed, edit, or recombine — but always within limits. We can alter the expression of genes, but not rewrite the fundamental architecture of life. No lab has ever created a truly new form of life from nothing. Life’s complexity remains far greater than any formula we can reproduce.
Perhaps the real task is not to choose a side, but to restore intellectual honesty. Scientists, philosophers, and theologians should share one common discipline: to test every claim, expose every assumption, and never defend a theory merely because it feels right. Truth does not fear investigation.
In the end, whether one sees six thousand years or a hundred thousand, the essential question is the same: Are we still humble enough to keep asking how we know — and why we believe it?
— Kleber Toledo Siqueira
Truth grows where humility leads.
Ensaio
Mutação, Tempo e a Busca pela Verdade
Quando modelos se tornam crenças, a ciência vira filosofia — e a filosofia esquece de duvidar.
A ciência realizou feitos extraordinários observando, medindo e questionando. No entanto, quando olha para o passado distante — para a “Eva Mitocondrial”, ou a suposta primeira mulher de quem todos herdamos o DNA mitocondrial — ela entra em um mundo de modelos e suposições.
Esses modelos dependem de taxas de mutação tão pequenas que exigem escalas de tempo imensas — centenas de milhares de anos — para que os cálculos funcionem. Mas essas escalas não são observadas; são inferidas. Se as taxas mudam, o relógio muda também. O que parece certeza torna-se um alvo móvel.
Diferentes visões de mundo abordam as origens humanas por lentes distintas — a modelagem empírica de um lado e a memória genealógica e histórica do outro. A filosofia nos lembra que todo relato, seja científico ou bíblico, se apoia em pressupostos sobre o que pode ser conhecido e como conhecemos.
O registro hebraico antigo apresenta uma linha do tempo de cerca de seis mil anos desde a criação até o presente — uma visão ancorada não em estatísticas, mas em uma memória genealógica contínua. Entre essas duas abordagens há um grande abismo, mas também uma oportunidade: repensar o que chamamos de “conhecimento”.
A ciência laboratorial confirma que mutações ocorrem e podem modificar os seres vivos. Em bactérias, por exemplo, uma mutação detectável pode surgir em poucas horas; traduzir essa mudança para os humanos exige modelos que projetam milhares de gerações. Podemos cruzar, editar ou recombinar — mas sempre dentro de limites. Podemos alterar a expressão de genes, mas não reescrever a arquitetura fundamental da vida. Nenhum laboratório jamais criou uma nova forma de vida a partir do nada. A complexidade da vida é muito maior do que qualquer fórmula que possamos reproduzir.
Talvez a verdadeira tarefa não seja escolher um lado, mas restaurar a honestidade intelectual. Cientistas, filósofos e teólogos devem compartilhar uma disciplina comum: testar cada afirmação, expor cada suposição e nunca defender uma teoria apenas porque ela parece certa. A verdade não teme investigação.
No fim, quer se vejam seis mil anos ou cem mil, a questão essencial é a mesma: Continuamos humildes o suficiente para perguntar como sabemos — e por que acreditamos?
— Kleber Toledo Siqueira
A verdade floresce onde há humildade.
Ensayo
Mutación, Tiempo y la Búsqueda de la Verdad
Cuando los modelos se convierten en creencias, la ciencia se vuelve filosofía — y la filosofía olvida dudar.
La ciencia ha logrado cosas extraordinarias observando, midiendo y cuestionando. Sin embargo, cuando mira al pasado distante — a la “Eva Mitocondrial”, o la supuesta primera mujer de la cual todos heredamos el ADN mitocondrial — entra en un mundo de modelos y suposiciones.
Estos modelos dependen de tasas de mutación tan pequeñas que requieren escalas de tiempo enormes — cientos de miles de años — para que los cálculos funcionen. Pero esas escalas no son observadas; son inferidas. Si cambian las tasas, cambia el reloj también. Lo que parece certeza se convierte en un blanco móvil.
Diversas cosmovisiones abordan los orígenes humanos desde lentes distintas — la modelización empírica por un lado y la memoria genealógica e histórica por otro. La filosofía nos recuerda que todo relato, científico o bíblico, se apoya en supuestos sobre lo que puede conocerse y cómo lo conocemos.
El registro hebreo antiguo presenta una línea temporal de unos seis mil años desde la creación hasta el presente — una visión anclada no en estadísticas, sino en una memoria genealógica continua. Entre los dos enfoques existe un gran abismo, pero también una oportunidad: repensar lo que llamamos “conocimiento”.
La ciencia de laboratorio confirma que las mutaciones ocurren y pueden modificar los seres vivos. En bacterias, por ejemplo, una mutación detectable puede aparecer en pocas horas; trasladar ese cambio a los humanos requiere modelos que proyecten miles de generaciones. Podemos cruzar, editar o recombinar — pero siempre dentro de límites. Podemos alterar la expresión de los genes, pero no reescribir la arquitectura fundamental de la vida. Ningún laboratorio ha creado jamás una nueva forma de vida a partir de la nada. La complejidad de la vida sigue siendo mucho mayor que cualquier fórmula que podamos reproducir.
Quizás la verdadera tarea no sea elegir un bando, sino restaurar la honestidad intelectual. Científicos, filósofos y teólogos deben compartir una misma disciplina: poner a prueba cada afirmación, exponer cada suposición y nunca defender una teoría solo porque parece correcta. La verdad no teme la investigación.
Al final, ya se vean seis mil años o cien mil, la pregunta esencial es la misma: ¿Seguimos siendo lo bastante humildes para preguntar cómo sabemos — y por qué creemos?
Speculative Freemasonry: A Conservative and Intentional Creation
Speculative Freemasonry: A Conservative and Intentional Creation
Maçonaria Especulativa: Uma Criação Conservadora e Intencional
Masonería Especulativa: Una Creación Conservadora e Intencional
An Essay on the Conservative Genesis of Speculative Freemasonry
Um ensaio sobre a gênese conservadora da Maçonaria especulativa
Un ensayo sobre la génesis conservadora de la masonería especulativa
By Kleber Toledo Siqueira • October 2025
Por Kleber Toledo Siqueira • Outubro de 2025
Por Kleber Toledo Siqueira • Octubre de 2025
“To preserve morality amid reason, and unity amid difference—such was the true architecture of the Craft.”
Introduction
When discussing the origins of speculative Freemasonry, two dominant narratives tend to prevail.
The first holds that it arose organically from the medieval stonemasons’ guilds—gradually evolving into a symbolic, moral fraternity as operative masonry declined.
The second attributes its birth to Enlightenment rationalism—an outgrowth of deism, natural philosophy, and the new culture of learned societies.
Both explanations contain fragments of truth, yet neither fully captures the historical and intellectual reality.
Speculative Freemasonry was not the passive heir of a decaying craft guild, nor the product of Enlightenment humanism alone.
It was, rather, a deliberate creation by highly educated men in early 18th-century England—designed as a conservative, stabilizing response to the moral, philosophical, and political turbulence of their age.
England at the Turn of the 18th Century
The Glorious Revolution (1688) had reshaped the monarchy and Parliament, leaving England deeply divided along political and religious lines.
The Church of England contended with both Roman Catholics and Protestant Nonconformists for moral and political legitimacy.
Deism and empiricism, popularized by thinkers such as John Toland and Anthony Collins, questioned biblical authority and divine revelation.
The newly ascendant mercantile class was redefining social mobility, weakening the traditional bonds of hierarchy and faith.
Against this backdrop, speculative Freemasonry emerged as a moral and spiritual alternative—a society where men of differing confessions could meet in fraternity, affirm their belief in God, and pursue moral refinement free from sectarian polemic.
Its founders envisioned a space of order, reverence, and decorum within a world increasingly governed by skepticism and expediency.
A Strategic Response—Not a Guild Evolution
The persistent claim that speculative Freemasonry was a linear evolution of the medieval operative guilds is not supported by reliable documentary evidence.
While early Masons freely borrowed the language and symbols of operative masonry—tools, architecture, and the allegory of Solomon’s Temple—these were used metaphorically, not institutionally.
As the eminent Masonic historians Douglas Knoop and G. P. Jones demonstrated in The Genesis of Freemasonry (1949), there is no organizational continuity linking the working lodges of stonemasons to the 18th-century speculative fraternity.
The latter represented a new intellectual society, founded by men of letters, clergymen, and gentlemen scholars—not by craftsmen.
The early leaders of Freemasonry confirm this. The Rev. John Theophilus Desaguliers, a scientist and Fellow of the Royal Society, and the Rev. James Anderson, compiler of The Constitutions of the Free-Masons (1723), were both learned churchmen.
Their participation reflects an intentional synthesis of biblical morality, Newtonian science, and moral philosophy rather than guild tradition.
Anderson’s Constitutions were not an archival preservation of customs but an ideological charter.
They defined Freemasonry’s mission as a “system of morality, veiled in allegory and illustrated by symbols,” founded upon belief in the Great Architect of the Universe and the moral lessons of Scripture.
This was a fortress of moral order, consciously designed to resist the corrosive effects of skepticism, relativism, and factionalism.
The True Meaning of “Progressive”
In the Craft, progressive refers to the gradual advancement in knowledge and moral illumination achieved through ritual initiation.
Truth is not granted all at once but unfolds in successive degrees—reflecting the biblical and philosophical model of disciplined spiritual ascent.
This stands in stark contrast to the Enlightenment sense of “progress,” represented by Voltaire, Diderot, and Rousseau, for whom progress implied liberation from revelation, hierarchy, and moral absolutes.
Their “progress” aimed to dethrone faith, enthrone reason, and replace sacred order with secular autonomy—culminating, in its political expression, in the radicalism of the French Revolution.
Masonry’s progressivism, by contrast, is moral, not ideological; pedagogical, not political.
It seeks the perfection of character, not the reconstruction of society. Thus, Freemasonry is rightly described as progressive in pedagogy but conservative in essence.
Conservative Universality
The genius of speculative Freemasonry lay in its ability to reconcile moral conservatism with religious universality.
Its founders preserved the Bible as the Great Light of the Lodge—symbol and source of divine law—while permitting other sacred texts to stand beside it in deference to the conscience of non-Christian brethren.
However, in its earliest English context, this principle of accommodation likely reflected the intra-Christian diversity that followed the Reformation rather than a pluralistic theology in the modern sense.
England’s religious landscape in the early 18th century was marked by tensions between the Church of England, the Roman Church, and various Protestant denominations, each using distinct translations and canons of Scripture.
The allowance for “another Sacred Text” in certain parts of the ceremonies probably aimed to bridge this internal Christian divide, offering a common moral foundation without reigniting sectarian strife.
Only later—particularly as Freemasonry expanded throughout the British Empire and beyond Europe—was this principle broadened to include the sacred scriptures of non-Christian faiths.
Thus, what began as a mechanism for Christian conciliation evolved into a model of universal tolerance, without ever relinquishing its biblical and theistic core.
As historian Margaret C. Jacob observed, Freemasonry created “a public space for virtue” that transcended confessional boundaries yet remained anchored in theism and moral order.
In this way, Freemasonry constructed a universal brotherhood without abandoning its biblical and moral roots—an unprecedented synthesis of tolerance and conviction.
A Conscious Design with Global Consequences
The 1723 Constitutions quickly spread through the English-speaking world, influencing Grand Lodges in Scotland, Ireland, and the American colonies.
This expansion shows that the system’s conservative-universal design resonated broadly: it offered moral stability amid social flux.
Historian David Stevenson observes that speculative Freemasonry integrated Enlightenment curiosity with religious virtue, crafting a civic ethic that could thrive in an age of pluralism.
Even scholars such as Jessica L. Harland-Jacobs note that Freemasonry’s roots were intentional and reformative, not merely inherited.
The founders used ancient imagery to legitimize a new moral project—one consciously designed to endure.
Conclusion
Speculative Freemasonry must therefore be understood not as an evolutionary residue of the operative lodges nor as a secular offshoot of Enlightenment rationalism.
It was a strategic creation—crafted by scholars, clergymen, and moral philosophers in early 18th-century England—to:
Uphold biblical morality and belief in God in an age of skepticism.
Cultivate ethical discipline through allegory, ritual, and reasoned reflection.
Provide a fraternal model of unity transcending sectarian and political division.
Freemasonry’s essence is conservative, its method progressive, and its fellowship universal.
And in a modern world still torn between faith and skepticism, unity and ideology, that founding vision remains profoundly relevant—a reminder that moral order and intellectual freedom need not be enemies, but allies.
Notes
John Toland, Christianity Not Mysterious (London: 1696); Anthony Collins, A Discourse of Freethinking (London: 1713).
Douglas Knoop and G. P. Jones, The Genesis of Freemasonry (Manchester: Manchester University Press, 1949), 253–259.
William James Hughan, The Origin of the English Rite of Freemasonry (London: Spencer & Co., 1898), 34–38.
James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (London: William Hunter, 1723), “The Charges of a Free-Mason,” Article I.
Isaiah Berlin, The Roots of Romanticism (Princeton: Princeton University Press, 1999), 47–52.
Robert Peter, British Freemasonry, 1717–1813, Volume 1: Institutions, Rituals and Symbols (London: Routledge, 2016), 87–91.
Margaret C. Jacob, Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe (Oxford: Oxford University Press, 1991), 89.
David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 205–210.
Jessica L. Harland-Jacobs, Builders of Empire: Freemasonry and British Imperialism, 1717–1927 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007), 24–30.
“Preservar a moralidade em meio à razão, e a unidade em meio às diferenças — tal foi a verdadeira arquitetura da Arte.”
Introdução
Ao discutir as origens da Maçonaria especulativa, dois relatos costumam prevalecer.
O primeiro sustenta que ela surgiu organicamente dos ofícios medievais dos pedreiros, evoluindo gradualmente para uma fraternidade simbólica e moral à medida que a maçonaria operativa declinava.
O segundo atribui seu nascimento ao racionalismo iluminista — um desdobramento do deísmo, da filosofia natural e da nova cultura das sociedades letradas.
Ambas as explicações contêm verdades parciais, mas nenhuma capta plenamente a realidade histórica e intelectual.
A Maçonaria especulativa não foi a herdeira passiva de uma corporação artesanal decadente, tampouco o produto exclusivo do humanismo iluminista.
Foi, sim, uma criação deliberada de homens altamente instruídos na Inglaterra do início do século XVIII — concebida como resposta conservadora e estabilizadora às turbulências morais, filosóficas e políticas de seu tempo.
A Inglaterra na virada do século XVIII
A Revolução Gloriosa (1688) remodelou a monarquia e o Parlamento, deixando a Inglaterra profundamente dividida em linhas políticas e religiosas.
A Igreja da Inglaterra disputava legitimidade moral e política com católicos romanos e protestantes dissidentes.
O deísmo e o empirismo, popularizados por pensadores como John Toland e Anthony Collins, questionavam a autoridade bíblica e a revelação divina.
A classe mercantil ascendente redefinia a mobilidade social, enfraquecendo vínculos tradicionais de hierarquia e fé.
Nesse contexto, a Maçonaria especulativa surgiu como uma alternativa moral e espiritual — um espaço em que homens de confissões diversas pudessem reunir-se em fraternidade, afirmar sua crença em Deus e buscar o aperfeiçoamento moral sem cair em polêmicas sectárias.
Seus fundadores imaginaram um ambiente de ordem, reverência e decoro num mundo cada vez mais regido pelo ceticismo e pela conveniência.
Uma resposta estratégica — não evolução de guilda
A alegação de que a Maçonaria especulativa foi uma evolução linear das antigas corporações operativas carece de evidências documentais confiáveis.
Embora os primeiros maçons tenham adotado a linguagem e os símbolos da maçonaria operativa — ferramentas, arquitetura e a alegoria do Templo de Salomão —, tais elementos foram usados metaforicamente, não de forma institucional.
Como demonstraram os historiadores maçônicos Douglas Knoop e G. P. Jones em The Genesis of Freemasonry (1949), não há continuidade organizacional entre as antigas lojas de pedreiros e a fraternidade especulativa do século XVIII.
Esta última representou uma nova sociedade intelectual, fundada por homens de letras, clérigos e cavalheiros estudiosos — não por artesãos.
Os primeiros líderes maçônicos confirmam isso. O Rev. John Theophilus Desaguliers, cientista e membro da Royal Society, e o Rev. James Anderson, compilador de The Constitutions of the Free-Masons (1723), eram ambos eclesiásticos eruditos.
Sua atuação reflete uma síntese intencional de moralidade bíblica, ciência newtoniana e filosofia moral, e não a tradição de guilda.
As Constituições de Anderson não foram um arquivo de costumes, mas uma carta ideológica.
Definiram a Maçonaria como um “sistema de moral, velado em alegoria e ilustrado por símbolos”, fundado na crença no Grande Arquiteto do Universo e nas lições morais da Escritura.
Tratava-se de uma fortaleza de ordem moral, concebida para resistir aos efeitos corrosivos do ceticismo, do relativismo e do facciosismo.
O verdadeiro sentido de “progressiva”
No Ofício, progressiva refere-se ao avanço gradual em conhecimento e iluminação moral alcançado por meio da iniciação ritual.
A verdade não é concedida de uma só vez, mas se desvela em graus sucessivos — refletindo um modelo bíblico e filosófico de ascensão espiritual disciplinada.
Isso contrasta com o sentido iluminista de “progresso”, representado por Voltaire, Diderot e Rousseau, para quem progresso implicava libertação da revelação, da hierarquia e dos absolutos morais.
Esse “progresso” visava destronar a fé, entronizar a razão e substituir a ordem sagrada por autonomia secular — culminando, politicamente, no radicalismo da Revolução Francesa.
O progressivismo maçônico é moral, não ideológico; pedagógico, não político.
Busca a perfeição do caráter, não a reconstrução da sociedade. Assim, a Maçonaria é progressiva na pedagogia e conservadora na essência.
Universalidade conservadora
O gênio da Maçonaria especulativa esteve em conciliar conservadorismo moral com universalidade religiosa.
Seus fundadores mantiveram a Bíblia como a Grande Luz da Loja — símbolo e fonte da lei divina —, admitindo textos sagrados ao lado dela em respeito à consciência de irmãos não cristãos.
Entretanto, em seu contexto inglês inicial, essa acomodação refletia sobretudo a diversidade intra-cristã pós-Reforma, e não uma teologia pluralista moderna.
O cenário religioso inglês no início do século XVIII era marcado por tensões entre a Igreja da Inglaterra, a Igreja Romana e várias denominações protestantes, cada qual com traduções e cânones distintos.
Permitir “outro Texto Sagrado” em certos momentos do ritual visava conciliar essa divisão cristã interna, oferecendo base moral comum sem reacender disputas sectárias.
Somente mais tarde — com a expansão da Maçonaria pelo Império Britânico e além da Europa — esse princípio foi ampliado para incluir escrituras de outras fés.
Assim, o que começou como mecanismo de conciliação cristã amadureceu em tolerância universal, sem abdicar de seu núcleo bíblico e teísta.
Como observou Margaret C. Jacob, a Maçonaria criou “um espaço público para a virtude” que transcendeu fronteiras confessionais, permanecendo ancorado no teísmo e na ordem moral.
Desse modo, construiu-se uma fraternidade universal sem abandonar raízes bíblicas e morais — uma síntese inédita de tolerância e convicção.
Um desenho consciente com consequências globais
As Constituições de 1723 espalharam-se rapidamente pelo mundo anglófono, influenciando Grandes Lojas na Escócia, Irlanda e colônias americanas.
Isso demonstra como o desenho conservador-universal da ordem encontrou ampla ressonância: ofereceu estabilidade moral em meio ao fluxo social.
David Stevenson observa que a Maçonaria especulativa integrou curiosidade iluminista e virtude religiosa, cunhando uma ética cívica apta a prosperar em uma era de pluralismo.
Mesmo estudos como os de Jessica L. Harland-Jacobs reconhecem raízes intencionais e reformativas, não meramente herdadas.
Os fundadores usaram imaginário antigo para legitimar um novo projeto moral — conscientemente projetado para perdurar.
Conclusão
A Maçonaria especulativa não deve ser vista como resíduo evolutivo das lojas operativas nem como derivação secular do iluminismo.
Foi uma criação estratégica — forjada por eruditos, clérigos e filósofos morais na Inglaterra do início do século XVIII — para:
Defender a moral bíblica e a crença em Deus numa era de ceticismo;
Cultivar disciplina ética por meio de alegoria, ritual e reflexão;
Oferecer um modelo fraternal de unidade além das divisões sectárias e políticas.
Na Maçonaria, a essência é conservadora; o método, progressivo; a fraternidade, universal.
Em um mundo ainda dividido entre fé e ceticismo, unidade e ideologia, essa visão fundadora permanece plenamente atual.
Notas
John Toland, Christianity Not Mysterious (Londres: 1696); Anthony Collins, A Discourse of Freethinking (Londres: 1713).
Douglas Knoop e G. P. Jones, The Genesis of Freemasonry (Manchester: Manchester University Press, 1949), 253–259.
William J. Hughan, The Origin of the English Rite of Freemasonry (Londres: Spencer & Co., 1898), 34–38.
James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (Londres: William Hunter, 1723), “The Charges of a Free-Mason”, Artigo I.
Isaiah Berlin, The Roots of Romanticism (Princeton: Princeton University Press, 1999), 47–52.
Robert Peter, British Freemasonry, 1717–1813, Vol. 1 (Londres: Routledge, 2016), 87–91.
Margaret C. Jacob, Living the Enlightenment (Oxford: Oxford University Press, 1991), 89.
David Stevenson, The Origins of Freemasonry (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 205–210.
Jessica L. Harland-Jacobs, Builders of Empire (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007), 24–30.
“Conservar la moral en medio de la razón y la unidad en medio de la diferencia: tal fue la verdadera arquitectura del Arte.”
Introducción
Al abordar los orígenes de la masonería especulativa, prevalecen dos relatos.
El primero sostiene que surgió orgánicamente de los gremios medievales de canteros, convirtiéndose gradualmente en una fraternidad simbólica y moral a medida que la masonería operativa declinaba.
El segundo la atribuye al racionalismo ilustrado —derivado del deísmo, la filosofía natural y la nueva cultura de las sociedades eruditas—.
Ambas explicaciones contienen elementos de verdad, pero ninguna capta plenamente la realidad histórica e intelectual.
La masonería especulativa no fue la heredera pasiva de un gremio en decadencia, ni el producto exclusivo del humanismo ilustrado.
Fue, más bien, una creación deliberada de hombres altamente instruidos en la Inglaterra de principios del siglo XVIII, diseñada como respuesta conservadora y estabilizadora ante las turbulencias morales, filosóficas y políticas de su época.
Inglaterra a comienzos del siglo XVIII
La Revolución Gloriosa (1688) reconfiguró la monarquía y el Parlamento, dejando profundas divisiones políticas y religiosas.
La Iglesia de Inglaterra disputaba legitimidad moral y política con el catolicismo romano y los disidentes protestantes.
El deísmo y el empirismo, popularizados por John Toland y Anthony Collins, cuestionaban la autoridad bíblica y la revelación divina.
La ascendente clase mercantil redefinía la movilidad social, debilitando los vínculos tradicionales de jerarquía y fe.
En este contexto, la masonería especulativa surgió como una alternativa moral y espiritual: un espacio donde hombres de distintas confesiones podían reunirse en fraternidad, afirmar su fe en Dios y buscar el perfeccionamiento moral sin caer en polémicas sectarias.
Sus fundadores imaginaron un ámbito de orden, reverencia y decoro en un mundo cada vez más regido por el escepticismo y la conveniencia.
Una respuesta estratégica — no evolución gremial
La afirmación de que la masonería especulativa fue una evolución lineal de los gremios operativos medievales carece de evidencia documental fiable.
Aunque los primeros masones adoptaron el lenguaje y los símbolos de la masonería operativa —herramientas, arquitectura y la alegoría del Templo de Salomón—, estos se utilizaron metafóricamente, no de manera institucional.
Como demostraron Douglas Knoop y G. P. Jones en The Genesis of Freemasonry (1949), no existe continuidad organizativa entre las antiguas logias de canteros y la fraternidad especulativa del siglo XVIII.
Esta última representó una nueva sociedad intelectual, fundada por hombres de letras, clérigos y caballeros estudiosos, y no por artesanos.
Los primeros dirigentes de la masonería lo confirman. El Rev. John Theophilus Desaguliers, científico y miembro de la Royal Society, y el Rev. James Anderson, compilador de The Constitutions of the Free-Masons (1723), fueron eclesiásticos eruditos.
Su participación refleja una síntesis intencional de moral bíblica, ciencia newtoniana y filosofía moral, más que una tradición gremial.
Las Constituciones de Anderson no fueron un archivo de costumbres, sino una carta ideológica.
Definieron la masonería como un “sistema de moral, velado en alegoría e ilustrado con símbolos”, basado en la creencia en el Gran Arquitecto del Universo y en las lecciones morales de la Escritura.
Fue una fortaleza de orden moral, concebida para resistir los efectos corrosivos del escepticismo, el relativismo y el faccionalismo.
El verdadero sentido de “progresiva”
En el Arte, progresiva se refiere al avance gradual en conocimiento e iluminación moral alcanzado mediante la iniciación ritual.
La verdad no se concede de una sola vez, sino que se desvela en grados sucesivos —según un modelo bíblico y filosófico de ascenso espiritual disciplinado—.
Esto contrasta con el sentido ilustrado de “progreso”, representado por Voltaire, Diderot y Rousseau, para quienes el progreso implicaba liberación de la revelación, de la jerarquía y de los absolutos morales.
Ese “progreso” buscó destronar la fe, entronizar la razón y sustituir el orden sagrado por la autonomía secular —culminando, políticamente, en el radicalismo de la Revolución Francesa—.
El progresismo masónico es moral, no ideológico; pedagógico, no político.
Busca la perfección del carácter, no la reconstrucción de la sociedad. Así, la masonería es progresiva en la pedagogía y conservadora en su esencia.
Universalidad conservadora
El genio de la masonería especulativa residió en conciliar conservadurismo moral con universalidad religiosa.
Sus fundadores mantuvieron la Biblia como Gran Luz de la Logia —símbolo y fuente de la ley divina—, permitiendo situar otros textos sagrados junto a ella en deferencia a la conciencia de hermanos no cristianos.
Sin embargo, en su contexto inglés inicial, este principio de acomodación reflejó sobre todo la diversidad intra-cristiana posterior a la Reforma, y no una teología pluralista moderna.
El panorama religioso inglés de comienzos del siglo XVIII estaba marcado por tensiones entre la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Romana y diversas denominaciones protestantes, cada una con traducciones y cánones distintos.
Permitir “otro Texto Sagrado” en ciertos pasajes rituales buscaba conciliar esa división cristiana interna, ofreciendo una base moral común sin reavivar disputas sectarias.
Solo más tarde —a medida que la masonería se expandió por el Imperio Británico y fuera de Europa— se amplió este principio para incluir escrituras de otras religiones.
Así, lo que comenzó como un mecanismo de conciliación cristiana evolucionó hacia un modelo de tolerancia universal, sin renunciar a su núcleo bíblico y teísta.
Como observó Margaret C. Jacob, la masonería creó “un espacio público para la virtud” que trascendió fronteras confesionales, permaneciendo anclado en el teísmo y el orden moral.
De este modo, se construyó una fraternidad universal sin abandonar sus raíces bíblicas y morales —una síntesis inédita de tolerancia y convicción—.
Un diseño consciente con consecuencias globales
Las Constituciones de 1723 se difundieron rápidamente en el mundo anglófono, influyendo en Grandes Logias de Escocia, Irlanda y las colonias americanas.
Ello demuestra que el diseño conservador-universal del sistema encontró amplia resonancia: ofreció estabilidad moral en medio del cambio social.
David Stevenson señala que la masonería especulativa integró la curiosidad ilustrada con la virtud religiosa, forjando una ética cívica apta para una era de pluralismo.
Incluso estudios como los de Jessica L. Harland-Jacobs reconocen raíces intencionales y reformativas, no meramente heredadas.
Los fundadores utilizaron imágenes antiguas para legitimar un nuevo proyecto moral, conscientemente diseñado para perdurar.
Conclusión
La masonería especulativa no debe entenderse ni como un residuo evolutivo de las logias operativas ni como un subproducto secular del racionalismo ilustrado.
Fue una creación estratégica —forjada por eruditos, clérigos y filósofos morales en la Inglaterra de principios del siglo XVIII— para:
Sostener la moral bíblica y la fe en Dios en una era de escepticismo;
Cultivar la disciplina ética mediante alegoría, ritual y reflexión;
Ofrecer un modelo fraternal de unidad más allá de la división sectaria y política.
En la masonería, la esencia es conservadora; el método, progresivo; y la fraternidad, universal.
En un mundo todavía tensionado entre fe y escepticismo, unidad e ideología, esta visión fundacional permanece plenamente vigente.
Notas
John Toland, Christianity Not Mysterious (Londres: 1696); Anthony Collins, A Discourse of Freethinking (Londres: 1713).
Douglas Knoop y G. P. Jones, The Genesis of Freemasonry (Manchester: Manchester University Press, 1949), 253–259.
William James Hughan, The Origin of the English Rite of Freemasonry (Londres: Spencer & Co., 1898), 34–38.
James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (Londres: William Hunter, 1723), “The Charges of a Free-Mason”, Art. I.
Isaiah Berlin, The Roots of Romanticism (Princeton: Princeton University Press, 1999), 47–52.
Robert Peter, British Freemasonry, 1717–1813, Vol. 1 (Londres: Routledge, 2016), 87–91.
Margaret C. Jacob, Living the Enlightenment (Oxford: Oxford University Press, 1991), 89.
David Stevenson, The Origins of Freemasonry (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 205–210.
Jessica L. Harland-Jacobs, Builders of Empire (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007), 24–30.
A Maçonaria, segundo o Ilustre Albert Pike,
33°, em sua palestra de Primeiro Grau, "Aprendiz Iniciado", em Moral
e Dogma, "não usurpa o lugar da religião, nem a imita ", mas é
claramente de natureza religiosa. Nesse espírito, Pike propôs um
"Decálogo" destinado a expressar não os princípios de uma fé, mas uma
moral universal.
"O Decálogo" (ou dekálogos , em
grego) refere-se mais comumente aos Dez Mandamentos, ou dez máximas, de Moisés,
transmitidos, segundo a Bíblia, pelo Deus de Abraão ao profeta hebreu Moisés no
Monte Sinai, após o Êxodo do Egito. Embora a expressão literal "Dez
Mandamentos" não apareça nas Escrituras (os Mandamentos são enumerados em
Êxodo 20:1-17 e Deuteronômio 5:4-21), é geralmente aceito que esses princípios
representam uma pedra de toque cultural e litúrgica para adeptos judeus e cristãos.
Eles perduram até os dias atuais, e há algo de atraente em uma pequena lista de
regras aparentemente universais, das quais poucos na tradição judaico-cristã
podem discordar.
Por que, então, Pike propôs seu próprio
"Decálogo" de princípios morais na própria aula de Primeiro Grau de
Moral e Dogma, e seria prudente considerar essas máximas como rubrica para
estudantes maçônicos? É bem sabido que Moral e Dogma não se destina a ser visto
como um texto incontestável e autoritário sobre os ensinamentos da Maçonaria. O
Supremo Concílio chegou a afirmar isso no prefácio da primeira edição, em 1871,
que em parte diz: "Os ensinamentos destas Leituras não são sacramentais,
na medida em que ultrapassam o âmbito da Moralidade, atingindo outros domínios
do Pensamento e da Verdade [...] Todos são inteiramente livres para rejeitar e
discordar de qualquer coisa aqui contida que lhe pareça falsa ou infundada:
Se nos for permitido entender uma
"lei" não apenas como prescritiva e autoritativa, mas também como um
mecanismo para manter a identidade social e a coesão cultural, então a relação
entre o uso de Pike e o Decálogo hebraico original começa a se consolidar em um
significado especial. O Decálogo Maçônico é tanto um marcador de identidade
quanto um dever para todo maçom. Considere, por exemplo, o primeiro dos
mandamentos de Pike: "Deus é a SABEDORIA Eterna, Onipotente, Imutável, a
INTELIGÊNCIA Suprema e o AMOR Inesgotável. Tu O adorarás, reverenciarás e
amarás! Tu O honrarás praticando as virtudes!" Este mandamento tem pouco a
ver, temática ou conceitualmente, com o primeiro dos mandamentos bíblicos, que
diz em parte: "Eu sou o SENHOR teu Deus, que te tirei da terra do Egito,
da casa da servidão." (Êxodo 20:2)
Em sua busca pela universalidade, Pike omite
alusões explícitas ao Deus dos hebreus; na verdade, ele se esforça ainda mais
para incluir atributos de um Deus universal e onipotente, embora, é claro, por
implicação, Pike tenha integrado a concepção de YHWH em sua afirmação
universalista das origens da Maçonaria. Não menos importante, o primeiro
mandamento de Moisés termina com o mandamento: "Não terás outros deuses
diante de mim." (Êxodo 20:3)
O segundo mandamento de Pike começa assim:
"Tua religião será fazer o bem, porque é um prazer para ti, e não
meramente porque é um dever". Tematicamente, isso tem uma semelhança
impressionante com a ideia do Novo Testamento de que a autossuficiência é
inadequada como padrão de "bem". De fato, Pike posteriormente
concorda com a doutrina do Novo Testamento, a de Tiago 1:27, que ele cita no
Décimo Quarto Grau, "Elu Perfeito, Discurso de Moral e Dogma":
"A religião pura e imaculada para com Deus, o Pai, é esta: Visitar os
órfãos e as viúvas nas suas tribulações e guardar-se da corrupção do
mundo." Explorando mais a fundo, uma noção central do Grau 31 do Rito
Escocês, "Inspetor Inquisidor", é que fazer pelos seus semelhantes
apenas o que as leis do homem exigem, e nada mais, é suficiente para a
condenação na vida após a morte. Os mandamentos de Moisés foram um modelo para
o povo de um tempo e lugar específicos, mas o Decálogo do Rito Escocês
oferecido por Albert Pike difere; ele se baseia na suposição de que a própria
Maçonaria é universal, transcendendo as exigências de qualquer povo, geografia,
religião ou credo em particular; que ela contém um conjunto do melhor esforço
do homem para regular suas paixões e libertar sua mente; e que é um andaime
erguido para todos os homens de bem se apoiarem, juntos, para trabalhar pela
expansão do Império da Razão e pela promessa de um mundo melhor para todos, em
todos os lugares.
Embora tenhamos analisado apenas dois dos
mandamentos de Pike neste breve artigo, recomendamos à atenção do estudante
maçônico sério a contemplação de todo o "Decálogo do Rito Escocês"
proposto em Morals and Dogma.
"O Decálogo da Maçonaria" melhor Delineado
O Decálogo de Albert Pike
Em Moral e Dogma, Albert Pike define o modo de
vida de um maçom com um Decálogo proposto, ou
"Dez Mandamentos" do Rito Escocês,
um conjunto de princípios morais que todos os maçons devem se esforçar para
aplicar em suas vidas. As palavras não fazem alusão a nenhuma religião, embora
os mandamentos reconheçam o Ser Eterno Onipotente. Dizem:
I. Deus é a Sabedoria Eterna, Onipotente e
Imutável, a Inteligência Suprema e o Amor Inesgotável. Tu O adorarás,
reverenciarás e amarás! Tu O honrarás praticando as virtudes!
II. Tua religião será fazer o bem porque te dá
prazer, e não meramente porque é um dever. Para que te tornes amigo do Sábio,
obedecerás aos seus preceitos! Tua alma é imortal! Não farás nada para
degradá-la!
III. Lutarás incessantemente contra o vício!
Não farás aos outros aquilo que não desejarias que fizessem a ti! Serás
submisso à tua sorte e manterás acesa a luz da sabedoria!
IV. Honrarás teus pais! Respeitarás e
prestarás homenagem aos idosos! Instruirás os jovens! Protegerás e defenderás a
infância e a inocência!
V. Cuidarás de tua esposa e de teus filhos!
Amarás teu país e obedecerás às suas leis!
VI. Teu amigo será para ti um segundo eu. A
desgraça não te afastará dele! Farás por sua memória tudo o que farias por ele,
se ele estivesse vivo!
VII. Evitarás e fugirás de amizades falsas!
Abster-te-ás de excessos em tudo! Temerás ser a causa de uma mancha na tua
memória!
VIII. Não permitirás que as paixões te
dominem! Farás das paixões dos outros lições proveitosas para ti! Serás
indulgente com o erro!
IX. Ouvirás muito; falarás pouco; agirás bem!
Não esquecerás as injúrias! Pagarás o mal com o bem! Não abusarás da tua força
nem da tua superioridade!
X. Estudarás para conhecer os homens, para que
assim possas aprender a conhecer a ti mesmo! Buscarás sempre a virtude! Serás
justo! Evitarás as doenças do pensamento e da ação!
No entanto, Pike acrescenta que o "maior
mandamento" da Maçonaria é o de Jesus, citado em João 12:34: "Um novo
mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros!" Pike expande essas
palavras, colocando-as na linguagem maçônica: "Aquele que está na luz e
odeia seu irmão, permanece ainda na escuridão."
-Annette Harvison, com a assistência do Ill.
Gabriel T. Churchwell, III, 33°
A Jóia do Lewis pode ser usada por um maçom se, na época de sua iniciação, seu pai era um maçom em situação regular (o iniciado, filho de um pai falecido — em situação regular na época de sua morte — também se qualificaria).
A Jóia do Lewis consiste em duas barras conectadas por correntes:
- A barra superior contém o nome do pai e a data de sua Iniciação.
- Na barra inferior, o nome do filho e a data de sua Iniciação.
Entre os vários tipos de ocultismo populares durante a Era de Prata Russa (1890-1914), a Teosofia moderna foi de longe a mais significativa intelectualmente.
Este evangelho gnóstico contemporâneo foi inventado e disseminado por Helena Blavatsky, uma russa expatriada com entusiasmo pelo pensamento budista e um gênio para autopromoção. O que distinguia a Teosofia dos outros tipos de "misticismo" — o espiritualismo,a sessão de mesa (girante), a adivinhação e a magia — que fascinavam a intelectualidade russa do período?
Ao responder a essa pergunta, Maria Carlson oferece o primeiro estudo acadêmico de um movimento controverso, mas importante, em seu contexto russo.
A obra de Carlson é a única sobre este tópico escrita por um historiador intelectual não ideologicamente comprometido com a Teosofia. Colocando Mme. Blavatsky e sua "doutrina secreta" em um cenário russo, o livro também discute círculos teosóficos russos independentes e o impacto do cisma teosófico-antroposófico na Rússia.
Carlson analisa as polêmicas vigorosas dos teosofistas e seus críticos, demonstra o papel da teosofia nos diálogos filosóficos da intelectualidade criativa russa e narra o fim do movimento após 1917.
Ao explorar esse aspecto há muito negligenciado da Era de Prata, Carlson enriquece muito nosso conhecimento da cultura russa fin-de-sicle.
Obra originalmente publicada em 1993.
A Princeton Legacy Library usa a mais recente tecnologia de impressão sob demanda para disponibilizar novamente livros anteriormente fora de catálogo da Princeton University Press. Essas edições preservam os textos originais desses livros importantes, ao mesmo tempo em que os apresentam em edições duráveis de bolso e capa dura. O objetivo da Princeton Legacy Library é aumentar amplamente o acesso à rica herança acadêmica encontrada nos milhares de livros publicados pela Princeton University Press desde sua fundação em 1905.
As fotos acima, mostrando as instalações do The Theosophical Society in America, foram tomadas por mim durante uma visita a cidade de Wheaton, Illinois, realizada em 25 de dezembro de 2024.
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