Speculative Freemasonry

Speculative Freemasonry: A Conservative and Intentional Creation

Maçonaria Especulativa: Uma Criação Conservadora e Intencional

Masonería Especulativa: Una Creación Conservadora e Intencional

An Essay on the Conservative Genesis of Speculative Freemasonry

Um ensaio sobre a gênese conservadora da Maçonaria especulativa

Un ensayo sobre la génesis conservadora de la masonería especulativa

By Kleber Toledo Siqueira • October 2025

Por Kleber Toledo Siqueira • Outubro de 2025

Por Kleber Toledo Siqueira • Octubre de 2025

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“To preserve morality amid reason, and unity amid difference—such was the true architecture of the Craft.”

Introduction

When discussing the origins of speculative Freemasonry, two dominant narratives tend to prevail. The first holds that it arose organically from the medieval stonemasons’ guilds—gradually evolving into a symbolic, moral fraternity as operative masonry declined. The second attributes its birth to Enlightenment rationalism—an outgrowth of deism, natural philosophy, and the new culture of learned societies.

Both explanations contain fragments of truth, yet neither fully captures the historical and intellectual reality. Speculative Freemasonry was not the passive heir of a decaying craft guild, nor the product of Enlightenment humanism alone. It was, rather, a deliberate creation by highly educated men in early 18th-century England—designed as a conservative, stabilizing response to the moral, philosophical, and political turbulence of their age.

England at the Turn of the 18th Century

• The Glorious Revolution (1688) had reshaped the monarchy and Parliament, leaving England deeply divided along political and religious lines.
• The Church of England contended with both Roman Catholics and Protestant Nonconformists for moral and political legitimacy.
• Deism and empiricism, popularized by thinkers such as John Toland and Anthony Collins, questioned biblical authority and divine revelation.
• The newly ascendant mercantile class was redefining social mobility, weakening the traditional bonds of hierarchy and faith.

Against this backdrop, speculative Freemasonry emerged as a moral and spiritual alternative—a society where men of differing confessions could meet in fraternity, affirm their belief in God, and pursue moral refinement free from sectarian polemic. Its founders envisioned a space of order, reverence, and decorum within a world increasingly governed by skepticism and expediency.

A Strategic Response—Not a Guild Evolution

The persistent claim that speculative Freemasonry was a linear evolution of the medieval operative guilds is not supported by reliable documentary evidence.

While early Masons freely borrowed the language and symbols of operative masonry—tools, architecture, and the allegory of Solomon’s Temple—these were used metaphorically, not institutionally. As the eminent Masonic historians Douglas Knoop and G. P. Jones demonstrated in The Genesis of Freemasonry (1949), there is no organizational continuity linking the working lodges of stonemasons to the 18th-century speculative fraternity. The latter represented a new intellectual society, founded by men of letters, clergymen, and gentlemen scholars—not by craftsmen.

The early leaders of Freemasonry confirm this. The Rev. John Theophilus Desaguliers, a scientist and Fellow of the Royal Society, and the Rev. James Anderson, compiler of The Constitutions of the Free-Masons (1723), were both learned churchmen. Their participation reflects an intentional synthesis of biblical morality, Newtonian science, and moral philosophy rather than guild tradition.

Anderson’s Constitutions were not an archival preservation of customs but an ideological charter. They defined Freemasonry’s mission as a “system of morality, veiled in allegory and illustrated by symbols,” founded upon belief in the Great Architect of the Universe and the moral lessons of Scripture. This was a fortress of moral order, consciously designed to resist the corrosive effects of skepticism, relativism, and factionalism.

The True Meaning of “Progressive”

In the Craft, progressive refers to the gradual advancement in knowledge and moral illumination achieved through ritual initiation. Truth is not granted all at once but unfolds in successive degrees—reflecting the biblical and philosophical model of disciplined spiritual ascent.

This stands in stark contrast to the Enlightenment sense of “progress,” represented by Voltaire, Diderot, and Rousseau, for whom progress implied liberation from revelation, hierarchy, and moral absolutes. Their “progress” aimed to dethrone faith, enthrone reason, and replace sacred order with secular autonomy—culminating, in its political expression, in the radicalism of the French Revolution.

Masonry’s progressivism, by contrast, is moral, not ideological; pedagogical, not political. It seeks the perfection of character, not the reconstruction of society. Thus, Freemasonry is rightly described as progressive in pedagogy but conservative in essence.

Conservative Universality

The genius of speculative Freemasonry lay in its ability to reconcile moral conservatism with religious universality. Its founders preserved the Bible as the Great Light of the Lodge—symbol and source of divine law—while permitting other sacred texts to stand beside it in deference to the conscience of non-Christian brethren.

However, in its earliest English context, this principle of accommodation likely reflected the intra-Christian diversity that followed the Reformation rather than a pluralistic theology in the modern sense. England’s religious landscape in the early 18th century was marked by tensions between the Church of England, the Roman Church, and various Protestant denominations, each using distinct translations and canons of Scripture. The allowance for “another Sacred Text” in certain parts of the ceremonies probably aimed to bridge this internal Christian divide, offering a common moral foundation without reigniting sectarian strife.

Only later—particularly as Freemasonry expanded throughout the British Empire and beyond Europe—was this principle broadened to include the sacred scriptures of non-Christian faiths. Thus, what began as a mechanism for Christian conciliation evolved into a model of universal tolerance, without ever relinquishing its biblical and theistic core.

As historian Margaret C. Jacob observed, Freemasonry created “a public space for virtue” that transcended confessional boundaries yet remained anchored in theism and moral order. In this way, Freemasonry constructed a universal brotherhood without abandoning its biblical and moral roots—an unprecedented synthesis of tolerance and conviction.

A Conscious Design with Global Consequences

The 1723 Constitutions quickly spread through the English-speaking world, influencing Grand Lodges in Scotland, Ireland, and the American colonies. This expansion shows that the system’s conservative-universal design resonated broadly: it offered moral stability amid social flux.

Historian David Stevenson observes that speculative Freemasonry integrated Enlightenment curiosity with religious virtue, crafting a civic ethic that could thrive in an age of pluralism. Even scholars such as Jessica L. Harland-Jacobs note that Freemasonry’s roots were intentional and reformative, not merely inherited. The founders used ancient imagery to legitimize a new moral project—one consciously designed to endure.

Conclusion

Speculative Freemasonry must therefore be understood not as an evolutionary residue of the operative lodges nor as a secular offshoot of Enlightenment rationalism. It was a strategic creation—crafted by scholars, clergymen, and moral philosophers in early 18th-century England—to:

• Uphold biblical morality and belief in God in an age of skepticism.
• Cultivate ethical discipline through allegory, ritual, and reasoned reflection.
• Provide a fraternal model of unity transcending sectarian and political division.

Freemasonry’s essence is conservative, its method progressive, and its fellowship universal. And in a modern world still torn between faith and skepticism, unity and ideology, that founding vision remains profoundly relevant—a reminder that moral order and intellectual freedom need not be enemies, but allies.

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Notes

1. John Toland, Christianity Not Mysterious (London: 1696); Anthony Collins, A Discourse of Freethinking (London: 1713).
2. Douglas Knoop and G. P. Jones, The Genesis of Freemasonry (Manchester: Manchester University Press, 1949), 253–259.
3. William James Hughan, The Origin of the English Rite of Freemasonry (London: Spencer & Co., 1898), 34–38.
4. James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (London: William Hunter, 1723), “The Charges of a Free-Mason,” Article I.
5. Isaiah Berlin, The Roots of Romanticism (Princeton: Princeton University Press, 1999), 47–52.
6. Robert Peter, British Freemasonry, 1717–1813, Volume 1: Institutions, Rituals and Symbols (London: Routledge, 2016), 87–91.
7. Margaret C. Jacob, Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe (Oxford: Oxford University Press, 1991), 89.
8. David Stevenson, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 205–210.
9. Jessica L. Harland-Jacobs, Builders of Empire: Freemasonry and British Imperialism, 1717–1927 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007), 24–30.

Edited and formatted in collaboration with ChatGPT (OpenAI, 2025).

“Preservar a moralidade em meio à razão, e a unidade em meio às diferenças — tal foi a verdadeira arquitetura da Arte.”

Introdução

Ao discutir as origens da Maçonaria especulativa, dois relatos costumam prevalecer. O primeiro sustenta que ela surgiu organicamente dos ofícios medievais dos pedreiros, evoluindo gradualmente para uma fraternidade simbólica e moral à medida que a maçonaria operativa declinava. O segundo atribui seu nascimento ao racionalismo iluminista — um desdobramento do deísmo, da filosofia natural e da nova cultura das sociedades letradas.

Ambas as explicações contêm verdades parciais, mas nenhuma capta plenamente a realidade histórica e intelectual. A Maçonaria especulativa não foi a herdeira passiva de uma corporação artesanal decadente, tampouco o produto exclusivo do humanismo iluminista. Foi, sim, uma criação deliberada de homens altamente instruídos na Inglaterra do início do século XVIII — concebida como resposta conservadora e estabilizadora às turbulências morais, filosóficas e políticas de seu tempo.

A Inglaterra na virada do século XVIII

• A Revolução Gloriosa (1688) remodelou a monarquia e o Parlamento, deixando a Inglaterra profundamente dividida em linhas políticas e religiosas.
• A Igreja da Inglaterra disputava legitimidade moral e política com católicos romanos e protestantes dissidentes.
• O deísmo e o empirismo, popularizados por pensadores como John Toland e Anthony Collins, questionavam a autoridade bíblica e a revelação divina.
• A classe mercantil ascendente redefinia a mobilidade social, enfraquecendo vínculos tradicionais de hierarquia e fé.

Nesse contexto, a Maçonaria especulativa surgiu como uma alternativa moral e espiritual — um espaço em que homens de confissões diversas pudessem reunir-se em fraternidade, afirmar sua crença em Deus e buscar o aperfeiçoamento moral sem cair em polêmicas sectárias. Seus fundadores imaginaram um ambiente de ordem, reverência e decoro num mundo cada vez mais regido pelo ceticismo e pela conveniência.

Uma resposta estratégica — não evolução de guilda

A alegação de que a Maçonaria especulativa foi uma evolução linear das antigas corporações operativas carece de evidências documentais confiáveis.

Embora os primeiros maçons tenham adotado a linguagem e os símbolos da maçonaria operativa — ferramentas, arquitetura e a alegoria do Templo de Salomão —, tais elementos foram usados metaforicamente, não de forma institucional. Como demonstraram os historiadores maçônicos Douglas Knoop e G. P. Jones em The Genesis of Freemasonry (1949), não há continuidade organizacional entre as antigas lojas de pedreiros e a fraternidade especulativa do século XVIII. Esta última representou uma nova sociedade intelectual, fundada por homens de letras, clérigos e cavalheiros estudiosos — não por artesãos.

Os primeiros líderes maçônicos confirmam isso. O Rev. John Theophilus Desaguliers, cientista e membro da Royal Society, e o Rev. James Anderson, compilador de The Constitutions of the Free-Masons (1723), eram ambos eclesiásticos eruditos. Sua atuação reflete uma síntese intencional de moralidade bíblica, ciência newtoniana e filosofia moral, e não a tradição de guilda.

As Constituições de Anderson não foram um arquivo de costumes, mas uma carta ideológica. Definiram a Maçonaria como um “sistema de moral, velado em alegoria e ilustrado por símbolos”, fundado na crença no Grande Arquiteto do Universo e nas lições morais da Escritura. Tratava-se de uma fortaleza de ordem moral, concebida para resistir aos efeitos corrosivos do ceticismo, do relativismo e do facciosismo.

O verdadeiro sentido de “progressiva”

No Ofício, progressiva refere-se ao avanço gradual em conhecimento e iluminação moral alcançado por meio da iniciação ritual. A verdade não é concedida de uma só vez, mas se desvela em graus sucessivos — refletindo um modelo bíblico e filosófico de ascensão espiritual disciplinada.

Isso contrasta com o sentido iluminista de “progresso”, representado por Voltaire, Diderot e Rousseau, para quem progresso implicava libertação da revelação, da hierarquia e dos absolutos morais. Esse “progresso” visava destronar a fé, entronizar a razão e substituir a ordem sagrada por autonomia secular — culminando, politicamente, no radicalismo da Revolução Francesa.

O progressivismo maçônico é moral, não ideológico; pedagógico, não político. Busca a perfeição do caráter, não a reconstrução da sociedade. Assim, a Maçonaria é progressiva na pedagogia e conservadora na essência.

Universalidade conservadora

O gênio da Maçonaria especulativa esteve em conciliar conservadorismo moral com universalidade religiosa. Seus fundadores mantiveram a Bíblia como a Grande Luz da Loja — símbolo e fonte da lei divina —, admitindo textos sagrados ao lado dela em respeito à consciência de irmãos não cristãos.

Entretanto, em seu contexto inglês inicial, essa acomodação refletia sobretudo a diversidade intra-cristã pós-Reforma, e não uma teologia pluralista moderna. O cenário religioso inglês no início do século XVIII era marcado por tensões entre a Igreja da Inglaterra, a Igreja Romana e várias denominações protestantes, cada qual com traduções e cânones distintos. Permitir “outro Texto Sagrado” em certos momentos do ritual visava conciliar essa divisão cristã interna, oferecendo base moral comum sem reacender disputas sectárias.

Somente mais tarde — com a expansão da Maçonaria pelo Império Britânico e além da Europa — esse princípio foi ampliado para incluir escrituras de outras fés. Assim, o que começou como mecanismo de conciliação cristã amadureceu em tolerância universal, sem abdicar de seu núcleo bíblico e teísta.

Como observou Margaret C. Jacob, a Maçonaria criou “um espaço público para a virtude” que transcendeu fronteiras confessionais, permanecendo ancorado no teísmo e na ordem moral. Desse modo, construiu-se uma fraternidade universal sem abandonar raízes bíblicas e morais — uma síntese inédita de tolerância e convicção.

Um desenho consciente com consequências globais

As Constituições de 1723 espalharam-se rapidamente pelo mundo anglófono, influenciando Grandes Lojas na Escócia, Irlanda e colônias americanas. Isso demonstra como o desenho conservador-universal da ordem encontrou ampla ressonância: ofereceu estabilidade moral em meio ao fluxo social.

David Stevenson observa que a Maçonaria especulativa integrou curiosidade iluminista e virtude religiosa, cunhando uma ética cívica apta a prosperar em uma era de pluralismo. Mesmo estudos como os de Jessica L. Harland-Jacobs reconhecem raízes intencionais e reformativas, não meramente herdadas. Os fundadores usaram imaginário antigo para legitimar um novo projeto moral — conscientemente projetado para perdurar.

Conclusão

A Maçonaria especulativa não deve ser vista como resíduo evolutivo das lojas operativas nem como derivação secular do iluminismo. Foi uma criação estratégica — forjada por eruditos, clérigos e filósofos morais na Inglaterra do início do século XVIII — para:

• Defender a moral bíblica e a crença em Deus numa era de ceticismo;
• Cultivar disciplina ética por meio de alegoria, ritual e reflexão;
• Oferecer um modelo fraternal de unidade além das divisões sectárias e políticas.

Na Maçonaria, a essência é conservadora; o método, progressivo; a fraternidade, universal. Em um mundo ainda dividido entre fé e ceticismo, unidade e ideologia, essa visão fundadora permanece plenamente atual.

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Notas

1. John Toland, Christianity Not Mysterious (Londres: 1696); Anthony Collins, A Discourse of Freethinking (Londres: 1713).
2. Douglas Knoop e G. P. Jones, The Genesis of Freemasonry (Manchester: Manchester University Press, 1949), 253–259.
3. William J. Hughan, The Origin of the English Rite of Freemasonry (Londres: Spencer & Co., 1898), 34–38.
4. James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (Londres: William Hunter, 1723), “The Charges of a Free-Mason”, Artigo I.
5. Isaiah Berlin, The Roots of Romanticism (Princeton: Princeton University Press, 1999), 47–52.
6. Robert Peter, British Freemasonry, 1717–1813, Vol. 1 (Londres: Routledge, 2016), 87–91.
7. Margaret C. Jacob, Living the Enlightenment (Oxford: Oxford University Press, 1991), 89.
8. David Stevenson, The Origins of Freemasonry (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 205–210.
9. Jessica L. Harland-Jacobs, Builders of Empire (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007), 24–30.

Editado e formatado em colaboração com ChatGPT (OpenAI, 2025).

“Conservar la moral en medio de la razón y la unidad en medio de la diferencia: tal fue la verdadera arquitectura del Arte.”

Introducción

Al abordar los orígenes de la masonería especulativa, prevalecen dos relatos. El primero sostiene que surgió orgánicamente de los gremios medievales de canteros, convirtiéndose gradualmente en una fraternidad simbólica y moral a medida que la masonería operativa declinaba. El segundo la atribuye al racionalismo ilustrado —derivado del deísmo, la filosofía natural y la nueva cultura de las sociedades eruditas—.

Ambas explicaciones contienen elementos de verdad, pero ninguna capta plenamente la realidad histórica e intelectual. La masonería especulativa no fue la heredera pasiva de un gremio en decadencia, ni el producto exclusivo del humanismo ilustrado. Fue, más bien, una creación deliberada de hombres altamente instruidos en la Inglaterra de principios del siglo XVIII, diseñada como respuesta conservadora y estabilizadora ante las turbulencias morales, filosóficas y políticas de su época.

Inglaterra a comienzos del siglo XVIII

• La Revolución Gloriosa (1688) reconfiguró la monarquía y el Parlamento, dejando profundas divisiones políticas y religiosas.
• La Iglesia de Inglaterra disputaba legitimidad moral y política con el catolicismo romano y los disidentes protestantes.
• El deísmo y el empirismo, popularizados por John Toland y Anthony Collins, cuestionaban la autoridad bíblica y la revelación divina.
• La ascendente clase mercantil redefinía la movilidad social, debilitando los vínculos tradicionales de jerarquía y fe.

En este contexto, la masonería especulativa surgió como una alternativa moral y espiritual: un espacio donde hombres de distintas confesiones podían reunirse en fraternidad, afirmar su fe en Dios y buscar el perfeccionamiento moral sin caer en polémicas sectarias. Sus fundadores imaginaron un ámbito de orden, reverencia y decoro en un mundo cada vez más regido por el escepticismo y la conveniencia.

Una respuesta estratégica — no evolución gremial

La afirmación de que la masonería especulativa fue una evolución lineal de los gremios operativos medievales carece de evidencia documental fiable.

Aunque los primeros masones adoptaron el lenguaje y los símbolos de la masonería operativa —herramientas, arquitectura y la alegoría del Templo de Salomón—, estos se utilizaron metafóricamente, no de manera institucional. Como demostraron Douglas Knoop y G. P. Jones en The Genesis of Freemasonry (1949), no existe continuidad organizativa entre las antiguas logias de canteros y la fraternidad especulativa del siglo XVIII. Esta última representó una nueva sociedad intelectual, fundada por hombres de letras, clérigos y caballeros estudiosos, y no por artesanos.

Los primeros dirigentes de la masonería lo confirman. El Rev. John Theophilus Desaguliers, científico y miembro de la Royal Society, y el Rev. James Anderson, compilador de The Constitutions of the Free-Masons (1723), fueron eclesiásticos eruditos. Su participación refleja una síntesis intencional de moral bíblica, ciencia newtoniana y filosofía moral, más que una tradición gremial.

Las Constituciones de Anderson no fueron un archivo de costumbres, sino una carta ideológica. Definieron la masonería como un “sistema de moral, velado en alegoría e ilustrado con símbolos”, basado en la creencia en el Gran Arquitecto del Universo y en las lecciones morales de la Escritura. Fue una fortaleza de orden moral, concebida para resistir los efectos corrosivos del escepticismo, el relativismo y el faccionalismo.

El verdadero sentido de “progresiva”

En el Arte, progresiva se refiere al avance gradual en conocimiento e iluminación moral alcanzado mediante la iniciación ritual. La verdad no se concede de una sola vez, sino que se desvela en grados sucesivos —según un modelo bíblico y filosófico de ascenso espiritual disciplinado—.

Esto contrasta con el sentido ilustrado de “progreso”, representado por Voltaire, Diderot y Rousseau, para quienes el progreso implicaba liberación de la revelación, de la jerarquía y de los absolutos morales. Ese “progreso” buscó destronar la fe, entronizar la razón y sustituir el orden sagrado por la autonomía secular —culminando, políticamente, en el radicalismo de la Revolución Francesa—.

El progresismo masónico es moral, no ideológico; pedagógico, no político. Busca la perfección del carácter, no la reconstrucción de la sociedad. Así, la masonería es progresiva en la pedagogía y conservadora en su esencia.

Universalidad conservadora

El genio de la masonería especulativa residió en conciliar conservadurismo moral con universalidad religiosa. Sus fundadores mantuvieron la Biblia como Gran Luz de la Logia —símbolo y fuente de la ley divina—, permitiendo situar otros textos sagrados junto a ella en deferencia a la conciencia de hermanos no cristianos.

Sin embargo, en su contexto inglés inicial, este principio de acomodación reflejó sobre todo la diversidad intra-cristiana posterior a la Reforma, y no una teología pluralista moderna. El panorama religioso inglés de comienzos del siglo XVIII estaba marcado por tensiones entre la Iglesia de Inglaterra, la Iglesia Romana y diversas denominaciones protestantes, cada una con traducciones y cánones distintos. Permitir “otro Texto Sagrado” en ciertos pasajes rituales buscaba conciliar esa división cristiana interna, ofreciendo una base moral común sin reavivar disputas sectarias.

Solo más tarde —a medida que la masonería se expandió por el Imperio Británico y fuera de Europa— se amplió este principio para incluir escrituras de otras religiones. Así, lo que comenzó como un mecanismo de conciliación cristiana evolucionó hacia un modelo de tolerancia universal, sin renunciar a su núcleo bíblico y teísta.

Como observó Margaret C. Jacob, la masonería creó “un espacio público para la virtud” que trascendió fronteras confesionales, permaneciendo anclado en el teísmo y el orden moral. De este modo, se construyó una fraternidad universal sin abandonar sus raíces bíblicas y morales —una síntesis inédita de tolerancia y convicción—.

Un diseño consciente con consecuencias globales

Las Constituciones de 1723 se difundieron rápidamente en el mundo anglófono, influyendo en Grandes Logias de Escocia, Irlanda y las colonias americanas. Ello demuestra que el diseño conservador-universal del sistema encontró amplia resonancia: ofreció estabilidad moral en medio del cambio social.

David Stevenson señala que la masonería especulativa integró la curiosidad ilustrada con la virtud religiosa, forjando una ética cívica apta para una era de pluralismo. Incluso estudios como los de Jessica L. Harland-Jacobs reconocen raíces intencionales y reformativas, no meramente heredadas. Los fundadores utilizaron imágenes antiguas para legitimar un nuevo proyecto moral, conscientemente diseñado para perdurar.

Conclusión

La masonería especulativa no debe entenderse ni como un residuo evolutivo de las logias operativas ni como un subproducto secular del racionalismo ilustrado. Fue una creación estratégica —forjada por eruditos, clérigos y filósofos morales en la Inglaterra de principios del siglo XVIII— para:

• Sostener la moral bíblica y la fe en Dios en una era de escepticismo;
• Cultivar la disciplina ética mediante alegoría, ritual y reflexión;
• Ofrecer un modelo fraternal de unidad más allá de la división sectaria y política.

En la masonería, la esencia es conservadora; el método, progresivo; y la fraternidad, universal. En un mundo todavía tensionado entre fe y escepticismo, unidad e ideología, esta visión fundacional permanece plenamente vigente.

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Notas

1. John Toland, Christianity Not Mysterious (Londres: 1696); Anthony Collins, A Discourse of Freethinking (Londres: 1713).
2. Douglas Knoop y G. P. Jones, The Genesis of Freemasonry (Manchester: Manchester University Press, 1949), 253–259.
3. William James Hughan, The Origin of the English Rite of Freemasonry (Londres: Spencer & Co., 1898), 34–38.
4. James Anderson, The Constitutions of the Free-Masons (Londres: William Hunter, 1723), “The Charges of a Free-Mason”, Art. I.
5. Isaiah Berlin, The Roots of Romanticism (Princeton: Princeton University Press, 1999), 47–52.
6. Robert Peter, British Freemasonry, 1717–1813, Vol. 1 (Londres: Routledge, 2016), 87–91.
7. Margaret C. Jacob, Living the Enlightenment (Oxford: Oxford University Press, 1991), 89.
8. David Stevenson, The Origins of Freemasonry (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 205–210.
9. Jessica L. Harland-Jacobs, Builders of Empire (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2007), 24–30.

Editado y formateado en colaboración con ChatGPT (OpenAI, 2025).